Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha av Hermann Hesse kapitel 10.
SON
Skygga och gråtande hade pojken gått sin mors begravning, dyster och blyg, han hade
lyssnade på Siddhartha, som hälsade honom som sin son och välkomnade honom på sin plats i
Vasudeva hydda.
Blek, satt han i flera dagar genom berget av de döda, ville inte äta, gav ingen öppen
ser, inte öppna sitt hjärta, mötte sitt öde med motstånd och förnekelse.
Siddhartha skonade honom och lät honom göra som han ville, han hedrat hans sorg.
Siddhartha förstod att hans son inte kände honom, att han inte kunde älska honom som en
far.
Sakta såg han också och förstod att elva-åringen var en bortskämd pojke, en
mammas gosse, och att han hade vuxit upp i vanor rika människor, vana vid
finare mat, en mjuk säng, van att ge order till tjänare.
Siddharta förstod att sorg, bortskämd barnet inte kunde plötsligt och
villigt nöja sig med ett liv bland främlingar och i fattigdom.
Han inte tvinga honom, han gjorde många syssla för honom, alltid valde det bästa bit
måltiden för honom. Långsamt hoppades han vinna honom, genom att
vänliga tålamod.
Rik och glad, hade han kallade sig, när pojken hade kommit till honom.
Eftersom tiden hade gått vidare i tiden, och pojken förblev en främling och i en
dyster disposition, eftersom han visade en stolt och envist olydiga hjärta, gjorde
vill inte utföra något arbete, inte betala sin
avseende på de gamla män, stal från Vasudeva: s frukt-träd, så Siddhartha
började förstå att hans son inte hade fört honom lycka och fred, men
lidande och oro.
Men han älskade honom, och han föredrog lidande och oro för kärlek över
lycka och glädje utan att pojken. Eftersom unga Siddharta var i stugan, den
gamla män hade delat upp arbetet.
Vasudeva hade återigen tagit på jobbet av färjkarlen helt själv, och Siddhartha, i
För att vara med sin son, gjorde arbetet i stugan och fältet.
Under en lång tid, långa månader, väntade Siddhartha för sin son att förstå
honom, att acceptera hans kärlek, kanske återgälda det.
För långa månader, väntade Vasudeva, titta, väntade och sade ingenting.
En dag, när Siddharta den yngre hade en gång plågat sin far väldigt mycket
med trots och en ostadighet i hans önskemål och hade brutit båda sina ris-
skålar, tog Vasudeva på kvällen sin vän åt sidan och pratade med honom.
"Förlåt mig.", Sade han, "från en vänlig hjärta, jag pratar med dig.
Jag ser att du plågar dig själv, jag ser att du är i sorg.
Din son, min kära, är oroande dig och han är också oroande mig.
Att unga fågeln är van vid att ett annat liv, en annan bo.
Han har inte, som du sprang bort från rikedom och staden, som äcklad och trött på
med det, mot sin vilja, var han tvungen att lämna allt detta bakom.
Jag frågade floden, oh vän, många gånger har jag bett om det.
Men floden skrattar, skrattar den på mig, skrattar den på dig och mig och skakar med
skratt vid *** dårskap.
Vatten vill vara med vatten, vill ungdomar att ansluta sig till ungdomar, är din son inte på den plats
där han kan blomstra. Du bör också fråga floden, du också
ska lyssna på det! "
Sjukt, såg Siddhartha i hans vänliga ansikte, i de många rynkor i
där det fanns ständiga glädje. "Hur kunde jag en del med honom?", Sade han
tyst, skäms.
"Ge mig lite mer tid, min kära! Se, jag kämpar för honom, jag försöker
vinna hans hjärta, med kärlek och med vänliga tålamod jag för avsikt att fånga den.
En dag ska floden också prata med honom, även han kallas på. "
Vasudeva leende blomstrade varmare. "Jo, för han kallas på, är han för
i det eviga livet.
Men vet vi, du och jag vet vad han har att göra, vilken väg att ta, vilka
åtgärder för att utföra, vad smärta att uthärda?
Inte en liten, kommer hans smärta vara, trots allt, är hans hjärta stolt och hårt, människor
här måste lida mycket, fel en hel del, göra mycket orättvisa, bördan sig med
mycket synd.
Säg mig, min kära, du är inte att ta kontroll över din sons uppfostran?
Du inte tvingar honom? Du slog honom inte?
Du straffa honom inte? "
"Nej, Vasudeva, gör jag inte någonting av detta."
"Jag visste det.
Du behöver inte tvinga honom, inte slå honom, inte ge honom order, eftersom du vet att
"Mjuka" är starkare än "hårda", Water starkare än sten, älskar starkare än
våld.
Mycket bra, jag prisar dig. Men är du inte misstar tror att
du skulle inte tvinga honom, inte skulle straffa honom?
Har du inte schackel honom med din kärlek?
Har du inte få honom att känna sig underlägsen varje dag, och inte du göra det ännu svårare för honom
med vänlighet och tålamod?
Du inte tvinga honom, arroganta och bortskämd pojke, att leva i en hydda med två gamla
banan-ätare, till vilken även ris är en delikatess, vars tankar kan inte vara hans,
vars hjärtan är gamla och ro och beats i en annan takt än hans?
Är inte tvingas, inte han straffas med allt detta? "
Sjukt såg Siddharta till marken.
Tyst, frågade han: "Vad tycker du ska jag göra?"
SADE Vasudeva: "För honom in i staden, föra honom in i hans mors hus, det kommer
fortfarande vara tjänare runt, ge honom dem.
Och när det inte finns några runt längre, ta honom till en lärare, inte för
läror skull, utan för att han skall vara bland andra pojkar och bland flickor, och i
den värld som är hans eget.
Har du aldrig tänkt på detta? "" Du ser in i mitt hjärta ", Siddhartha
talade sorgset. "Ofta har jag tänkt på detta.
Men titta, hur skall jag sätta honom, som hade inget anbud hjärtat i alla fall, i denna värld?
Kommer han inte blir sprudlande, inte kommer han att förlora sig till njutning och makt, kommer han inte
Upprepa alla hans fars misstag, kommer inte att han kanske blir helt vilse i Sansara? "
Starkt, tände färjkarlen leende upp, sakta, rörde han Siddhartha arm och
sade: "Fråga älven om det, min vän! Lyssna skratta åt det!
Skulle du tror faktiskt att du hade begått dina dåraktiga handlingar i syfte att
skonar din son från att begå dem också? Och kan du på något sätt att skydda din son
från Sansara?
Hur kunde du? Med hjälp av undervisning, bön, förmaning?
Min kära, har du glömt helt och hållet den historien, den historien innehåller så många
lektioner, att berättelsen om Siddharta, en Brahman son, som du en gång berättade för mig här
om just denna plats?
Vem har hållit Samana Siddhartha säker från Sansara, från synd, från girighet, från
dårskap?
Var hans fars religiösa hängivenhet, hans lärare varningar, hans egna kunskaper, sin
egen sökning kan hålla honom säkert?
Vilket far, som hade läraren kunnat skydda honom från att leva sitt liv för
själv, från nedsmutsning sig med liv, från att belasta sig med skuld, från
dricker den bittra drycken för sig själv, från att hitta sin väg för sig själv?
Skulle du tänka, min kära, vem som helst kan kanske slippa ta denna väg?
Det kanske din lille son skulle skonas, eftersom du älskar honom, eftersom du
vill hålla honom från lidande och smärta och besvikelse?
Men även om du skulle dö tio gånger för honom, skulle du inte kunna ta
minsta del av hans öde på dig. "
Aldrig tidigare hade Vasudeva talat så många ord.
Vänligen, tackade Siddhartha honom, gick bekymrad in i stugan, kunde inte sova på
en lång tid.
Vasudeva hade berättat någonting, hade han inte redan tänkt och känt för sig själv.
Men detta var en kunskap han inte kunde agera på, starkare än kunskapen var hans
kärlek till pojken, var starkare hans ömhet, hans rädsla att förlora honom.
Hade han förlorat allt sitt hjärta så mycket att något hade han någonsin älskat någon person
sålunda, vilket blint, så sufferingly sålunda utan framgång, och ändå sålunda glatt?
Siddhartha kunde inte lyssna vännens råd, kunde han inte ge upp pojken.
Han lät pojken ge honom order, lät han honom bortse honom.
Han sade ingenting och väntade, varje dag, började han stumma kamp vänlighet, den
tysta kriget tålamod. Vasudeva sade också någonting och väntade,
vänlig, vetande, patient.
De var båda herrar tålamod.
Vid ett tillfälle, då pojkens ansikte påminde honom mycket av Kamala, Siddhartha
plötsligt var tvungen att tänka på en linje som Kamala för länge sedan, i dagarna av
sin ungdom, hade en gång sagt till honom.
"Du kan inte älska", säger hon hade sagt till honom, och han hade kommit överens med henne och hade jämfört
sig med en stjärna, medan jämföra barnsliga människor med fallande löv och
Men han hade också kände en anklagelse i den linjen.
I själva verket hade han aldrig kunnat förlora eller ägna sig helt till en annan
person, att glömma sig själv, att begå dåraktiga handlingar av kärlek för en annan
person, aldrig hade han kunnat göra detta,
och detta var, som det såg ut honom på den tiden, den stora skillnaden som anger
skiljer honom från de barnsliga folket.
Men nu, sedan hans son var här, nu är han, Siddhartha, hade också blivit helt en
barnslig person som lider av hänsyn till en annan person, älska en annan person, förlorade
en kärlek, har blivit en dåre på grund av kärlek.
Nu kände han sig också sent, en gång i sitt liv, detta starkast och märkligaste
alla passioner, lidit av det, led eländigt, och var ändå i salighet,
likväl förnyas i ett avseende, berikas av en sak.
Han gjorde känslan mycket väl att denna kärlek, denna blinda kärlek till sin son, var en passion,
något mycket mänskligt, att det var Sansara, en skumma källa, mörka vatten.
Ändå kände han samtidigt, det var inte värdelöst, det var nödvändigt, kom
från kärnan i hans eget väsen.
Denna glädje också måste sonade, hade denna smärta också utstå dessa
dåraktiga handlingar måste också tas i anspråk.
Genom allt detta, sonen låt honom begå sina dåraktiga handlingar, låt honom domstol för hans
ömhet, låt honom förnedra sig varje dag genom att ge efter för sina stämningar.
Detta far hade ingenting som skulle ha glädje honom och ingenting som han skulle
har fruktat.
Han var en god människa, det far en bra, snäll, mjuk man, kanske en mycket from man,
kanske ett helgon, alla dessa där inga attribut som kan vinna pojken över.
Han var uttråkad av denna fader, höll som honom fången här i eländiga koja till honom,
Han var uttråkad av honom, och för honom att svara på alla snusk med ett leende, varje
förolämpning med vänlighet, varje elakheter
med vänlighet, var just detta den hatade konststycket att denna gamla sneak.
Mycket mer pojken skulle ha velat det om han hade hotats av honom, om han hade varit
missbrukas av honom.
En dag kom när det som ung Siddhartha hade på tankarna kom spricker fram, och han
öppet vände sig mot sin far. Det senare hade gett honom en uppgift, hade han
sa till honom att samla sly.
Men pojken inte lämna stugan i envisa olydnad och vrede han stannade
där han var, dunkade på marken med fötterna, knöt nävarna och skrek
i en kraftfull utbrott sitt hat och förakt i hans fars ansikte.
"Få ris själv!" Skrek han skummande vid mynningen, "Jag är inte din
tjänare.
Jag vet, att du inte kommer att träffa mig, behöver du inte vågar, jag vet, att du ständigt vill
att straffa mig och sätta mig ner med din religiösa hängivenhet och om överseende.
Vill du att jag ska bli som du, precis som fromma, lika mjuk, precis som klok!
Men jag, hör upp, bara för att du lider, vill jag hellre bli en Highway-rånare
och mördare, och gå till helvetet, än att bli som du!
Jag hatar dig, du är inte min far, och om du har tio gånger varit min mors
otuktig! "
Ilska och sorg kokade över i honom, skummade på far i en hundra vilde och ondska
ord. Då pojken sprang iväg och bara tillbaka
sent på kvällen.
Men nästa morgon hade han försvunnit. Vad hade också försvunnit var en liten
korgen, vävt av stjälken av två färger, där de ferrymen hålls de koppar och
silvermynt som de fick som pris.
Båten hade också försvunnit, såg Siddhartha det ligga av det motsatta banken.
Pojken hade rymt.
"Jag måste följa honom", säger Siddhartha, som hade frossa med sorg eftersom de
rytande tal, hade pojken gjort igår.
"Ett barn kan inte gå genom skogen ensam.
Han kommer förgås. Vi måste bygga en flotte, Vasudeva, att komma över
vattnet. "
"Vi kommer att bygga en flotte," sade Vasudeva, "för att få vår båt tillbaka, som pojken har tagit
bort.
Men honom, skall du låta gå längs, min vän, han är inget barn längre, han vet
hur man tar sig runt. Han letar efter vägen till staden och
han har rätt, glöm inte det.
Han gör vad du har misslyckats med att göra själv.
Han tar hand om sig själv, han tar sin kurs.
Ack, Siddhartha, jag ser att du lider, men du lider en smärta där man skulle
gillar att skratta, där du kommer snart att skratta för dig själv. "
Siddhartha svarade inte.
Han höll redan yxan i hans händer och började göra en rad av bambu och
Vasudeva hjälpte honom med bundet rören tillsammans med rep av gräs.
Sedan gick över, drivit långt borta sin kurs, drog flotten upriver på
den motsatta stranden. "Varför tog du yxan med?" Frågade
Siddhartha.
Vasudeva sa: "Det kan ha varit möjligt att åran i vår båt fick
förlorat. "Men Siddhartha visste vad hans vän
tänkande.
Tänkte han, skulle pojken ha kastat bort eller går sönder åran för att få jämn och
För att hålla dem från att följa honom. Och i själva verket fanns det ingen åra kvar i
båt.
Vasudeva pekade på botten av båten och såg på sin vän med ett leende, som
om han ville säga: "Ser du inte vad din son försöker säga dig?
Ser du inte att han inte vill bli följas? "
Men han sa inte detta i ord. Han började göra en ny åra.
Men Siddhartha bjuda honom farväl, att leta efter skenande.
Vasudeva inte stoppa honom.
Då Siddhartha redan gått genom skogen under en lång tid,
tanken föll honom att hans sök var lönlöst.
Antingen, så han tänkte, var pojken långt före och hade redan nått staden, eller,
om han skulle fortfarande vara på väg, skulle han dölja sig från honom, förföljare.
När han fortsatte att tänka, fann han också att han, å sin sida, var inte orolig för
hans son, att han visste innerst inne att han hade varken förgåtts eller var i någon fara
i skogen.
Ändå sprang han utan att stanna, inte längre att rädda honom, bara för att tillfredsställa sin
***, bara kanske se honom en gång till.
Och han sprang upp till strax utanför staden.
När nära staden nådde han en bred väg, stannade han, vid ingången till
vackra lustgård, som tidigare tillhörde Kamala, där han hade sett henne på
första gången i sitt sedan ordförande.
Det förflutna steg upp i hans själ, återigen att han såg sig själv stå där, ung, en skäggig,
nakna Samana, håret fullt av damm.
Under lång tid stod Siddhartha där och såg genom den öppna porten till
trädgård, ser munkar i gula kläder promenader bland de vackra träden.
Under lång tid stod han där, funderade, se bilder, lyssna på berättelsen om
sitt liv.
Under lång tid stod han där, tittade på munkarna, såg unga Siddhartha i sin
plats såg unga Kamala promenader bland höga träd.
Uppenbarligen såg han sig som serveras mat och dryck med Kamala, ta emot sin första
kyss från henne ser stolt och föraktfullt tillbaka på sitt Brahmanism,
börjar stolt och full av *** sin världsliga liv.
Han såg Kamaswami, såg tjänare, orgier, de spelare med tärningarna, de
musiker såg Kamala sång-fågel i bur, levde igenom allt det här en gång,
andades Sansara var en gång gammal och
trött kände igen avsky, kände en gång en önskan att förinta sig själv, var
återigen helade genom den Helige Om.
Efter att ha stått vid grinden i trädgården under en lång tid, Siddhartha
insåg att hans önskan var dumt, som hade gjort honom gå upp till denna plats, att han
kunde inte hjälpa sin son, att han inte fick hålla fast honom.
Djupt kände han kärleken till skenande i sitt hjärta, som ett sår, och han kände sig
samtidigt att detta sår inte hade gett honom för att vända kniven i
det, att det måste bli en blomma och var tvungen att glänsa.
Att detta sår inte blommar ännu inte skiner ännu, vid den här tiden, gjorde honom ledsen.
I stället för det önskade målet, som hade utarbetats honom här efter skenande son,
Det var nu tomhet.
Tyvärr satte han ner, kände något att dö i sitt hjärta, erfaren tomhet, såg ingen
glädje längre, inget mål. Han satt i tankar och väntade.
Detta hade han lärt sig vid floden, en sak: att vänta med tålamod, lyssna
uppmärksamt.
Och han satt och lyssnade, i dammet på vägen, lyssnade till sitt hjärta, att slå
trött och tyvärr, väntade på en röst.
Många en timme han hukade, lyssna, såg inga bilder några fler, föll i tomheten, låt
själv falla, utan att se en väg.
Och när han kände såret brännande, talade han tyst OM, fylld sig med
OM.
Munkarna i trädgården såg honom, och eftersom han hukade i många timmar och damm var
samla på hans gråa hår, kom en av dem till honom och lade två bananer framför
av honom.
Den gamle mannen såg honom inte. Från detta förstenad tillstånd han väckt av
en hand röra hans axel.
Genast erkände han denna beröring denna upphandling, blyga beröring, och återfick sin
sinnen. Han reste sig och hälsade Vasudeva, som hade
följde honom.
Och när han såg in i Vasudeva vänliga ansikte, i de små rynkor, som var
som om de var fyllda med ingenting men hans leende, i lyckliga ögon, då han log
också.
Nu såg han de bananer som ligger framför honom, plockade upp dem, gav en till
färjkarlen, åt den andra själv.
Efter detta gick han tyst tillbaka in i skogen med Vasudeva, återvände hem till
färja.
Ingen av dem talade om vad som hade hänt i dag, nämnde inte ett pojkens
namn, talade ingen av dem om honom köra iväg, varken en talade om såret.
I stugan, lade Siddhartha sig på sin säng, och när efter en stund Vasudeva kom till
honom, för att erbjuda honom en skål kokos-mjölk, fann han redan honom sovande.
>
Siddhartha av Hermann Hesse kapitel 11.
OM
Under lång tid fortsatte såret att brinna.
Många en resenär Siddhartha fick färja över floden, som åtföljdes av en
son eller en dotter, och han såg ingen av dem utan avundades honom, utan att tänka: "Så
många, så många tusen har denna ljuvaste av goda förmögenheter - varför inte jag?
Även dåliga människor, även tjuvar och rånare har barn och älskar dem, och håller på att
älskad av dem alla utom för mig. "
Således enkelt sätt utan anledning tänkte han nu därför liknar den barnsliga
människor han hade blivit.
Annorlunda än tidigare, såg han nu på folk, mindre smarta, mindre stolta, utan
varmare, mer nyfiken, mer delaktiga.
När han flottade resenärerna i den vanliga slag, barnsliga människor, affärsmän,
krigare, kvinnor, har dessa människor verkar inte främmande för honom som de brukade, han förstod
dem, förstod han och delade deras liv,
som inte styrs av tankar och insikter, utan enbart genom drifter och önskningar, han
kändes som dem.
Trots att han var nära perfektion och var som bär hans sista sår, verkade det fortfarande
honom som om de barnsliga människor var hans bröder, deras fåfänglighet, önskningar för
innehav, och löjliga frågor var inte
längre löjligt honom, blev förståeligt, blev älskvärd, blev till
värdig vördnad för honom.
Den blinda kärleken till en mor för sitt barn, den dumma, blinda stolthet en inbilsk
fadern för hans ende son, den blinde, vild *** av en ung, fåfäng kvinna smycken
och beundrande blickar från män, alla dessa
uppmanar, allt detta barnsliga saker, alla dessa enkla, dåraktiga, men oerhört
stark, starkt levande, starkt rådande drifter och begär var nu inte
barnsliga begrepp för Siddharta längre,
Han såg människor som lever för deras skull, såg dem att uppnå oändligt mycket för sina
skull, resor, genomföra krig, lidande oändligt mycket, bär
oändligt mycket, och han kunde älska dem för
det han såg livet, att det som är levande, det oförstörbara, Brahman i varje
deras passioner, var och en av deras handlingar.
Värdig av kärlek och beundran var dessa människor i deras blinda lojalitet, deras blinda
styrka och uthållighet.
De saknade ingenting, det var ingenting kunnig ett, tänkare, var tvungen att sätta
honom över dem förutom en liten sak, en enda, liten, liten sak:
medvetande, den medvetna tanken på enhet för allt liv.
Och Siddhartha tvivlade även i många en timme, oavsett om denna kunskap, tyckte att det
skulle värderas därmed högt, om det inte också kan kanske vara en barnslig idé
av tänkande människor, av tänkande och barnsliga människor.
I alla andra avseenden var världsliga människor lika rang och vise män, var
ofta långt bättre än dem, precis som djur kan också, trots allt, i vissa stunder, verkar
vara överlägsna till människor i sin seg,
obeveklig prestanda vad som är nödvändigt.
Långsamt blomstrade, sakta mognat i Siddharta förverkligande, kunskap,
vad vishet var faktiskt, vad målet för hans långa search var.
Det var ingenting annat än en beredskap för själen, en förmåga, en hemlig konst, att tänka varje
ögonblicket, medan leva sitt liv, tanken på enhet, för att kunna känna och andas
Enheten.
Långsammare i blomstrade i honom, sken tillbaka på honom från Vasudeva gamla, barnslig
ansikte: harmoni, kunskap om den eviga perfektion i världen, leende, enhet.
Men såret brann fortfarande längtansfullt och bittert Siddhartha tänkte på sin son,
närt sin kärlek och ömhet i sitt hjärta, tillät smärta att gnaga på honom,
begått alla dåraktiga handlingar av kärlek.
Inte av sig själv, skulle detta flamman slocknar.
Och en dag, när såret bränns våldsamt, flottade Siddharta över
flod, som drivs av en längtan, klev av båten och var villig att gå till staden och
att leta efter sin son.
Floden flöt mjukt och tyst, det var den torra årstiden, men sin röst lät
konstigt: det skrattade! Det skrattade tydligt.
Floden skrattade, skrattade den klart och tydligt på den gamla färjkarlen.
Siddhartha stannade han böjd över vattnet, för att höra ännu bättre, och han såg
hans ansikte speglas i tysthet rörliga vatten, och i denna avspeglas inför det
var något som påminde honom,
något han hade glömt, och när han tänkte på det, fann han det: detta ansikte
liknade ett annat ansikte, som han använde för att känna och älska och även rädsla.
Det liknade faderns ansikte, Brahman.
Och han mindes hur han, för länge sedan, som en ung man, hade tvingat sin far till
låt honom gå till botgörare, hur han hade sängs sin farväl till honom, hur han hade gått och
hade aldrig kommit tillbaka.
Hade hans far inte också drabbades av samma smärta för honom, som han nu led för sin
son? Hade hans far inte länge sedan dog, ensam,
utan att ha sett hans son igen?
Hade han inte förvänta sig samma öde för sig själv?
Var det inte en komedi, en konstig och dum fråga, denna upprepning, detta löpande
runt i en ödesdiger cirkel?
Floden skrattade. Ja, så var det, kom allt tillbaka, vilket
inte hade lidit och lösas upp till sitt ***, var samma smärta led över och
igen.
Men Siddhartha vill tillbaka till båten och flottade tillbaka till stugan, tänker på sin
far, tänker på sin son, skrattade åt av floden, i strid med sig själv, tenderar
mot förtvivlan, och inte mindre tenderar
mot skrattar längs med (? uber) själv och hela världen.
Tyvärr var såret inte blommande ännu var hans hjärta kämpar fortfarande sitt öde,
glädje och seger ännu inte var skinande från hans lidande.
Ändå kände han hopp och när han hade återvänt till stugan, kände han en
oslagbara önskan att öppna sig för Vasudeva, att visa honom allt, befälhavare
lyssna, att säga allt.
Vasudeva satt i stugan och vävning en korg.
Han inte längre används färjan, hans ögon börjar bli svag och inte bara hans
ögon, hans armar och händer också.
Oförändrad och blomstrande var bara glädje och glada välvilja ansiktet.
Siddhartha satte sig bredvid den gamle mannen, långsamt började han prata.
Vad de hade aldrig pratat om, sade han nu honom, hans promenad till stan, vid
denna tid av den brinnande sår, hans avund vid åsynen av glada fäder, sin
kunskap om dårskap sådana önskningar, hans meningslösa kamp mot dem.
Han rapporterade allt kunde han säga allt, även det mest pinsamma
delar, allt kan sägas, allt som visas, allt han kunde berätta.
Han presenterade sitt sår, även berättade hur han flydde i dag, hur han flottade över
vatten, en barnslig skenande, villig att gå till staden, hur floden hade skrattat.
Medan han talade, talade under en lång tid, medan Vasudeva lyssnade med en tyst
ansikte, gav Vasudeva lyssnar Siddhartha en starkare känsla än någonsin tidigare, han
kände hur hans smärta, flöt hans farhågor över
för honom, hur hans hemliga hopp rann över, kom tillbaka på honom från sin motpart.
För att visa sitt sår detta lyssnaren var detsamma som att bada den i floden, tills det
hade svalnat och blivit ett med floden.
Medan han ännu talade, fortfarande erkänna och bekänna, kände Siddhartha
mer och mer att detta inte längre var Vasudeva, inte längre en människa, som var
lyssna på honom, att denna orörliga
avlyssnaren absorbera sin bekännelse in i sig själv som ett träd regnet, att detta
orörlig man var själva floden, att han var Gud själv, att han var den eviga
självt.
Och medan Siddhartha slutat tänka på sig själv och sitt sår, denna förverkligandet av
Vasudeva förändrade karaktär intog honom, och ju mer han ansåg att det
och trädde in i den, desto mindre underbara man
blev, desto mer insåg han att allt var i sin ordning och naturliga, som
Vasudeva hade redan varit här under en lång tid, nästan alltid, att han bara hade
inte riktigt kände igen den, ja, att han själv hade nästan nått samma tillstånd.
Han kände, att han nu såg gamla Vasudeva som människor ser gudarna och
att detta inte kunde hålla, i sitt hjärta, började han bjuder sin avsked till Vasudeva.
Noggrann allt detta, talade han oavbrutet.
När han hade slutat tala, vände Vasudeva hans vänliga ögon, som vuxit
något svag, på honom, sade ingenting, lät tysta kärlek och glädje,
förståelse och kunskap lyser på honom.
Han tog Siddhartha hand, ledde honom till sätet av banken, satte sig ner med honom, log
vid floden. "Du har hört det skrattar", sade han.
"Men du har inte hört allt.
Låt oss lyssna, du kommer att höra mer. "De lyssnade.
Mjukt lät floden, sjunger i många röster.
Siddharta såg i vattnet, och bilder uppenbarade sig för honom i den rörliga vatten:
hans far verkade, ensam, sorg för sin son, han själv dök upp, ensam, han
också bundna med bojor
längtan till sin avlägsna son, hans son dök upp, ensam också, pojken, girigt
rusa längs den brinnande loppet av sina unga önskningar, var och en på väg till sina
Målet var och en besatt av målet, var och en lidande.
Floden sjöng med en röst lidande, längtansfullt det sjöng, längtansfullt, flöt det
mot sitt mål, lamentingly sin röst sjöng.
"Hör du?"
Vasudeva s mute blick frågade. Siddhartha nickade.
"Lyssna bättre!" Vasudeva viskade.
Siddhartha gjorde ett försök att lyssna bättre.
Bilden av hans far, hans egen bild, bilden av hans son samman, Kamala image
också dykt upp och skingrades, och bilden av Govinda, och andra bilder och
De samman med varandra, vrids
i floden, som leds allt är floden för målet, längtan, önskar,
lidande, och floden röst lät full av längtan, full av brinnande ve, full
av unsatisfiable önskan.
För målet, floden var på väg, såg Siddhartha det skynda, floden,
som bestod av honom och hans nära och kära och av alla människor, hade han sett någonsin, alla
dessa vågor och vatten var skynda,
lidande, mot mål, många mål, vattenfallet, sjön, det forsar, havet,
och alla målen uppnåddes, och varje mål följdes av en ny, och vattnet
förvandlas till ånga och steg mot himlen,
förvandlas till regn och hällde ner från himlen, förvandlats till en källa, en ström, en
flod, på väg framåt igen, flöt på igen.
Men längtan rösten hade förändrats.
Det ekade fortfarande full av lidande, söka, men andra röster anslutit sig,
röster av glädje och lidande, goda och dåliga röster, skrattande och ledsen sådana, en
hundra röster, tusen röster.
Siddhartha lyssnade. Han var nu bara en lyssnare,
helt koncentrerat sig på att lyssna, helt tom, kände han att han hade nu
färdiga att lära sig att lyssna.
Ofta tidigare hade han hört allt detta, alla dessa röster i floden, idag lät det
ny.
Redan kunde han inte längre tala om många röster isär, inte de lyckliga från
gråtande dem, inte de som barn från de män, hörde de alla tillsammans,
klagan av längtan och
skratt den kunnige ett, skrik av vrede och stönande av döende
sådana, allt var ett, allt var sammanflätade och ansluten, intrasslade en
tusen gånger.
Och allt tillsammans, alla röster, alla mål, alla längtan, allt lidande, alla
glädje, allt som var gott och ont, var allt detta tillsammans världen.
Allt det var tillsammans flödet av händelser, var musiken i livet.
Och när Siddhartha lyssnade uppmärksamt på denna flod, den här låten av en
tusen röster, då han varken lyssnat på lidandet eller skratt, när han
inte knyta sin själ till någon speciell
röst och nedsänkt sitt jag i det, men när han hörde dem alla, uppfattade
helhet, enhet, då stora sång tusen röster bestod av en enda
ord, vilket var Om-: perfektion.
"Hör du", Vasudeva blick frågade igen. Ljust var Vasudeva leende skiner,
flytande strålande över alla rynkorna i hans gamla ansikte, som OM flöt i
luft över alla röster floden.
Ljust hans leende sken, när han såg på sin vän, och starkt på samma
leende nu börjat lysa på Siddhartha ansikte också.
Hans sår blomstrade, hans lidande sken, hade han själv flugit in i
enhet. I denna stund, slutade Siddhartha slåss
hans öde, stannade lidande.
På hans ansikte blomstrade glädje av en kunskap som inte längre motsätter sig
alla vilja, som vet perfektion, vilket är i överensstämmelse med flödet av händelser, med
strömmen av liv, fullt av förståelse för
andras smärta, full av sympati för nöjet av andra, som ägnas åt
flöde, som tillhör enhet.
När Vasudeva steg från sätet av banken, när han såg in i Siddhartha ögon
och såg glädje av den kunskap lyser i dem, rörde han sakta sin
axel med handen, i detta försiktiga och
anbudet sätt och sade: "Jag har väntat på denna stund, min kära.
Nu när det har kommit, låt mig gå.
Under lång tid har jag väntat på denna stund, för en lång tid, har jag varit Vasudeva
färjkarlen. Nu är det nog.
Farväl, koja, farväl, flod, farväl, Siddhartha! "
Siddhartha gjorde en djup bugning inför honom, som bjuda hans farväl.
"Jag har vetat det", sa han tyst.
"Du kommer gå in i skogen?" "Jag går in i skogen, jag gå in
Oneness "talade Vasudeva med ett ljust leende.
Med ett leende lämnade han, Siddhartha betraktade honom lämna.
Med djup glädje, med djup högtidlighet han såg honom gå, såg hans steg fyllda av
fred, såg huvudet fullt av lyster, såg hans kropp full av ljus.
>
Siddhartha av Hermann Hesse kapitel 12.
Govinda
Tillsammans med andra munkar, som används Govinda att spendera tid vila mellan pilgrimsfärder
i glädje-lund, som kurtisanen Kamala hade gett till anhängarna av Gotama
för en gåva.
Han hörde talas om en gammal färjkarlen, som bodde en dagsresa bort av floden, och
som betraktades som en vis man av många.
Då Govinda kom tillbaka på sin väg, valde han vägen till färjan, ivriga att se
färjkarlen.
Jo, fast han hade levt hela sitt liv av reglerna, men han var också
såg på med vördnad av de yngre munkarna på grund av hans ålder och hans
blygsamhet, det rastlöshet och sökande ännu inte försvunnit från hans hjärta.
Han kom till floden och frågade den gamle mannen till färjan honom, och när de steg av
båten på andra sidan, sade han till den gamle mannen: "Du är väldigt bra för oss munkar och
pilgrimer, har du flottade redan många av oss över floden.
Är inte du också, färjkarlen, en sökare för att den rätta vägen? "
SADE Siddhartha leende från hans gamla ögon: "Har du kallar dig själv en sökare, oh
ärevördiga en, även om du redan är av en gammal i år och bär klädnad
Gotama munkar? "
"Det är sant, jag är gammal," talade Govinda, "men jag har inte slutat söka.
Aldrig att jag ska sluta söka, verkar detta vara mitt öde.
Du också, så förefaller det mig, har letat.
Vill du berätta något, oh hederligt en? "
SADE Siddhartha: "Vad ska jag eventuellt har att säga er, oh ärevördiga en?
Kanske du söker alldeles för mycket? Det i allt som sökande, hittar du inte
tiden för att hitta? "
"Hur kommer det sig?", Frågade Govinda.
"När någon söker", säger Siddhartha "och sedan lätt kan hända
att det enda hans ögon fortfarande ser är att det han söker efter, att han är
oförmögen att hitta något, att låta något
in i hans sinne, eftersom han alltid tänker på ingenting annat än föremålet för hans sökande,
eftersom han har ett mål, eftersom han är besatt av målet.
Söka hjälp: med ett mål.
Men att hitta sätt: att vara fri, att vara öppen, med inget mål.
Du, OH ärevördiga en, kanske verkligen en sökare, eftersom strävan efter ditt mål,
det finns många saker du inte ser, som är direkt framför dina ögon. "
"Jag förstår inte riktigt än", frågade Govinda, "vad menar du med det?"
SADE Siddhartha: "För länge sen, oh ärevördiga en, för många år sedan, har du en gång
tidigare varit på denna flod och har hittat en sovande man vid floden, och har suttit
ner med honom för att vakta sömnen.
Men, oh Govinda, har du inte igen den sovande mannen. "
Förvånade, som om han hade varit föremål för en magisk besvärjelse, såg munken i
Ferryman ögon.
"Är du Siddhartha?" Frågade han med en skygg röst.
"Jag skulle inte ha känt igen dig den här gången också!
Från mitt hjärta, jag hälsar dig, Siddhartha, från mitt hjärta, jag är glad att se
än en gång! Du har ändrat en hel del, min vän -. Och så
du har nu blivit en färjkarlen? "
På ett vänligt sätt, skrattade Siddhartha. "En färjkarlen, ja.
Många människor, Govinda, måste ändra en hel del, måste bära många mantel, är jag en av
de, min kära.
Vara välkomna, Govinda, och tillbringa natten i min hydda. "
Govinda stannade natten i stugan och sov på sängen som brukade vara
Vasudeva säng.
Många frågor han ställde till en vän av hans ungdom, många saker Siddhartha var tvungen att
berätta för honom från hans liv.
När du är i nästa morgon det var dags att börja dagens resa, sade Govinda,
inte utan att tveka, dessa ord: "Innan jag kommer att fortsätta på min väg,
Siddhartha, tillåta mig att ställa ytterligare en fråga.
Har du en undervisning?
Har du en tro eller en kunskap, du följer som hjälper dig att leva och att göra
rätt? "
SADE Siddhartha: "Du vet, min kära, att jag redan som ung man, i dessa dagar
när vi bodde med botgörare i skogen, började misstro lärare och
läror och att vända ryggen till dem.
Jag har fastnat med detta. Ändå har jag haft många lärare
sedan dess.
En vacker kurtisan har varit min lärare under en lång tid, och en rik köpman var min
lärare, och några spelare med tärningar.
En gång har även en anhängare av Buddha, resor till fots, varit min lärare, han satt med
mig när jag hade somnat i skogen, på pilgrimsfärd.
Jag har också lärt av honom, jag är också tacksam till honom, mycket tacksam.
Men mest av allt har jag lärt mig här från denna flod, och från min föregångare
färjkarlen Vasudeva.
Han var en mycket enkel person, Vasudeva, var han ingen tänkare, men han visste vad som är
nödvändigt lika bra som Gotama, han var en fullkomlig människa, ett helgon. "
Govinda sade: "Men oh Siddhartha, du älskar lite att håna människor, eftersom det verkar
mig. Jag tror på dig och vet att du inte har
följde en lärare.
Men har du inte hittat något själv, men du har hittat några läror,
du hittade ändå vissa tankar, vissa insikter, som är din egen och som hjälp
dig att leva?
Om du vill berätta för mig några av dessa, skulle du glädja mitt hjärta. "
SADE Siddhartha: "Jag har haft tankar, ja, och insikt om och om igen.
Ibland för en timme eller för en hel dag, har jag känt kunskaper i mig, som en
skulle känna livet i ett hjärta. Det har varit många tankar, men det skulle
vara svårt för mig att förmedla dem till dig.
Titta, min kära Govinda, är detta ett av mina tankar, som jag har hittat: visdom kan inte
föras vidare. Visdom som en vis man försöker föra vidare till
någon som låter alltid som dårskap. "
"Skojar du?" Frågade Govinda. "Jag är inte skojar.
Jag säger vad jag har hittat. Kunskap kan förmedlas, men inte visdom.
Det kan hittas kan det bodde, är det möjligt att bäras av den, mirakel kan
ske med det, men det kan inte uttryckas i ord och undervisade.
Det var vad jag, även som en ung man, ibland misstänks vad har drivit mig
från lärarna.
Jag har hittat en tanke, Govinda, som du återigen betraktar som ett skämt eller
dårskap, men som är min bästa tanke. Den säger: Motsatsen varje sanning är
lika sant!
Det är så här: någon sanning kan bara uttryckas och sätta ord på när det är
ensidig.
Allt är en ensidig, som kan ses med tankar och sade med ord,
det är allt en ensidig, alla bara en halv, saknar all fullständighet, rundhet, enhet.
När upphöjda Gotama talade i sina läror i världen, var han tvungen att dela upp den
i Sansara och Nirvana, till bedrägeri och sanning, till lidande och frälsning.
Det kan inte göras annorlunda, det finns inget annat sätt för honom som vill undervisa.
Men världen själv, det som finns omkring oss och inom oss, är aldrig ensidig.
En person eller en handling är aldrig helt Sansara eller helt Nirvana, en person är
aldrig helt heliga eller helt syndigt.
Det verkar verkligen som det, eftersom vi är föremål för bedrägeri, som om tid var
något verkligt. Tiden är inte verklig, Govinda, har jag
upplevt detta ofta och ofta igen.
Och om tiden inte är verklig, så gapet som verkar vara mellan världen och
evighet, mellan lidande och lycksalighet, mellan ont och gott, är
också ett bedrägeri. "
"Hur kommer det sig?" Frågade Govinda försiktigt. "Hör väl, min kära, lyssna också!
Syndaren, som jag är och som du är, är en syndare, men i kommande tider han kommer
vara Brahma igen, kommer han nå Nirvana, kommer att vara Buddha - och ser nu: dessa 'gånger
att komma "är ett bedrägeri, bara en liknelse!
Syndaren är inte på väg att bli en Buddha, han är inte i färd med att
utveckla, men vår förmåga att tänka inte vet hur annan att bilden
dessa saker.
Nej, inom syndaren är nu och redan idag framtidens Buddha, är hans framtid
redan där, måste du tillbe i honom, i dig, i allas Buddha, som
kommer till stånd, det är möjligt, den dolda Buddha.
Världen är min vän Govinda, inte defekt, eller på en långsam väg mot
perfektion: nej, det är perfekt i varje ögonblick, bär all synd redan gudomliga
förlåtelse i sig, alla små barn
redan har den gamla personen i sig, alla spädbarn redan död, alla döende
människor det eviga livet.
Det är inte möjligt för en person att se hur långt en annan redan har kommit
på sin väg, i rånaren och tärning-spelaren är Buddha väntar, i den
Brahman är rånaren väntar.
I djup meditation, finns det möjlighet att lägga tid ur existens,
att se allt liv som var, är och kommer att vara som om det var samtidigt, och det
allt är bra, allt är perfekt, allt är Brahman.
Därför ser jag vad det finns lika bra, är döden för mig som livet, synd som
helighet, vishet som dårskap, har allt att vara som det är, allt
kräver endast mitt samtycke, bara min
vilja, min kära avtalet, vara bra för mig, att inte göra någonting men arbetet för min
gynnas inte kunna allt skada mig.
Jag har upplevt på min kropp och min själ att jag behövde synden mycket, behövde jag
***, längtan efter ägodelar, fåfänga och behövs som mest skamliga förtvivlan, i
För att lära sig att ge upp allt
motstånd, för att lära sig att älska världen, för att stoppa att jämföra det med
några värld jag ville, föreställde jag någon slags perfektion jag hade gjort upp, men att lämna
det som det är och att älska den och att njuta av
vara en del av det -. Dessa OH Govinda, är några av de tankar som har kommit in i
mitt sinne. "
Siddhartha böjde sig ner, plockade upp en sten från marken, och vägde den i sin
handen.
"Detta här", sa han leka med det, "är en sten, och kommer efter en viss tid,
Kanske blir till jord, och blir från marken till en växt eller ett djur eller en människa.
Tidigare skulle jag ha sagt: Denna sten är bara en sten, det är värdelöst, det
hör till världen av Maja, men eftersom det skulle kunna blir också en
människa och en ande i cykel
transformationer, därför ger jag också betydelse.
Därför skulle jag kanske ha tänkt tidigare.
Men idag tänker jag: denna sten är en sten är det också djur, är det också Gud, är det
även Buddha, jag vördar jag inte och älskar det eftersom det skulle kunna bli till det eller det,
utan snarare för att det redan är och alltid
allt - och det är detta faktum, att det är en sten, att det verkar för mig nu
och idag som en sten, det är därför jag älskar det och se värt och syfte i varje av dess
vener och håligheter, i den gula, i
grått i hårdhet i ljudet den gör när jag knackar på det, i torr och
våthet av dess yta.
Det finns stenar som känns som olja eller tvål och andra som blad, andra vill
sand, och var och en är speciell och ber OM på sitt eget sätt, är var och en Brahman,
men samtidigt och lika mycket är det en
sten, är fet eller saftigt, och det är just detta faktum som jag gillar och ser som
underbara och värd att dyrka -. Men låt mig tala inte mer om detta.
Orden är inte bra för den hemliga mening blir allting alltid lite
annorlunda, så snart den sätts i ord, blir förvrängt lite, lite fånigt - Ja, och
detta är också mycket bra, och jag gillar det
mycket, jag också håller verkligen med detta, att det som är en mans skatt och vishet
alltid låter som dårskap till en annan person. "
Govinda lyssnade tyst.
"Varför har du berättat för mig här om stenen?" Frågade han tveksamt efter en paus.
"Jag gjorde det utan någon särskild avsikt.
Eller kanske vad jag menade var, att älska denna mycket sten, och floden, och alla dessa
saker vi tittar på och från vilka vi kan lära oss.
Jag kan älska en sten, Govinda, och även ett träd eller en bit bark.
Detta är saker och ting kan bli älskad. Men jag kan inte älska ord.
Därför läror är inte bra för mig, de har ingen hårdhet, ingen mjukhet, ingen
färger, inga kanter, ingen lukt, ingen smak, har de inget annat än ord.
Kanske är dessa som håller dig från att hitta lugn, kanske det är de många
ord.
Eftersom frälsning och dygd också, Sansara och Nirvana också, är bara
ord, Govinda. Det finns ingen sak som skulle vara Nirvana;
det är bara ordet Nirvana. "
SADE Govinda: "Inte bara ett ord, min vän, är Nirvana.
. Det är en tanke "Siddhartha fortsatte:" En tanke är det kanske
vara så.
Jag måste erkänna för er, min kära: Jag tror inte skiljer mycket mellan tankar och
ord. För att vara ärlig har jag inte heller höga tankar
av tankar.
Jag har en bättre uppfattning av saker. Här på färjan, till exempel en
man har varit min föregångare och lärare, en helig man, som har under många år helt enkelt
trodde på floden, ingenting annat.
Han hade märkt att flodens talade till honom, han lärt sig det, det utbildade och
lärde honom verkade floden för att vara en gud för honom, under många år har han inte visste att
Varje vind, varje moln, varje fågel, varje
skalbagge var lika gudomlig och vet lika mycket och kan lära lika mycket som
dyrkade floden.
Men när denna heliga mannen gick in i skogen, han visste allt, visste mer än
du och jag, utan lärare, utan böcker, bara för att han hade trott på
floden. "
Govinda sade: "Men är det vad du kallar` Saker ", faktiskt något verkligt,
något som har existens? Är det inte bara en bedrägeri mot Maja, bara
en bild och illusion?
Din sten, ditt träd, din flod - är de verkligen en verklighet "?
"Det här också", sade Siddhartha, "Jag bryr mig inte så mycket om.
Låt saker vara illusioner eller inte, när jag skulle också vara en illusion, och
varför de är som mig alltid. Det är det som gör dem så kära och värdiga
av vördnad för mig: de är som jag.
Därför kan jag älska dem. Och detta är nu en undervisning kommer du att skratta
om: kärlek, OH Govinda, förefaller mig vara det viktigaste av allt.
Att grundligt förstå världen, att förklara det, att förakta det kan vara något
stora tänkare gör.
Men jag bara intresserad av att kunna älska världen, inte att förakta, för att inte
hatar det och jag, att kunna betrakta den och mig och alla varelser med kärlek och
beundran och stor respekt. "
"Det här förstår jag," talade Govinda. "Men just detta upptäcktes av
upphöjd man vara ett bedrägeri.
Han befaller välvilja, mildhet, sympati, tolerans, men inte kärlek, han
förbjöd oss att knyta vårt hjärta i kärlek till det jordiska. "
"Jag vet det", sade Siddhartha, hans leende lyste gyllene.
"Jag vet det, Govinda.
Och se, detta är vi mitt i den snårskog av yttranden, i
tvist om ord.
För jag kan inte förneka, mina ord av kärlek är en motsägelse, en skenbar motsägelse
med Gotama ord.
Av just denna anledning, jag misstror i ord så mycket, för jag vet, är denna motsättning
ett bedrägeri. Jag vet att jag är införstådd med Gotama.
Hur skulle han veta inte kärlek, han som har upptäckt alla delar av människans existens
i deras förgänglighet i sin meningslöshet, och ändå älskade människor sålunda
mycket, att använda en lång, mödosam livet bara för att hjälpa dem, att lära dem!
Även med honom, även med din stora lärare, föredrar jag sak om orden
lägga större vikt vid sina handlingar och liv än på hans tal, mer på gester
hans hand än hans åsikter.
Inte i sitt tal, inte i sina tankar, ser jag hans storhet, bara i hans handlingar, i
hans liv. "För en lång tid, sade de två gamla män
ingenting.
Sedan talade Govinda, medan bugade för en farväl: "Jag tackar dig, Siddhartha, för
berättade några av dina tankar.
De är delvis konstiga tankar, alla har inte varit direkt begripligt för
mig. Eftersom detta är med den saken, tackar jag dig, och jag
vill du ha lugna dagar. "
(Men i hemlighet tänkte han: Detta Siddhartha är en bisarr person, han
uttrycker bisarra tankar, hans läror låter dumt.
Så olika ljud den upphöjda sina rena läror, tydligare, renare, mer
begriplig, ingenting konstigt, dumt eller dumt finns i dem.
Men skiljer sig från sina tankar föreföll mig Siddhartha händer och fötter, hans ögon,
pannan, hans andedräkt, hans leende, hans hälsning, sin vandring.
Aldrig har efter vår upphöjda Gotama bli ett med Nirvana, aldrig sedan
så har jag träffat en person som jag kände: det här är en helig man!
Honom bara, det Siddhartha, har jag funnit vara så här.
Kan hans lära vara konstigt, kan hans ord sound dumt, ur hans blick och hans
hand, lyser hans hud och hans hår, ur varje del av honom en renhet, lyser en
lugn, lyser en glädje och
mildhet och helighet, som jag har sett i någon annan person eftersom den slutliga död
vårt upphöjd lärare.)
Som Govinda tänkte så här, och det fanns en konflikt i hans hjärta, han återigen
bugade sig Siddhartha, teckningar av kärlek. Djupt han bugade för honom som var lugnt
sittande.
"Siddhartha", säger han talade, "vi har blivit gamla män.
Det är osannolikt att en av oss att se den andra igen i denna inkarnation.
Jag ser, älskade, att du har hittat frid.
Jag erkänner att jag inte har hittat den. Säg mig, åh hederliga ett, ett ord,
ge mig något på vägen som jag kan förstå, vilket jag kan förstå!
Ge mig något att vara med mig på min väg.
Det är ofta svårt, min väg, ofta mörk, Siddhartha. "
Siddhartha sa ingenting och såg på honom med den ständigt oförändrade, tyst leende.
Govinda stirrade på hans ansikte, med rädsla, med längtan, lidande, och den eviga sökningen
syntes i hans blick, evig icke-hitta.
Siddhartha såg det och log.
"Böjde sig ner till mig!" Viskade han tyst i Govinda öra.
"Böja sig ner till mig! Så här, ännu närmare!
Mycket nära!
Kyss min panna, Govinda! "
Men medan Govinda med häpnad, och ändå dras av stor kärlek och förväntan,
lydde hans ord, böjde sig ner nära honom och rörde vid hans panna med sina läppar,
något mirakulöst hänt honom.
Medan hans tankar fortfarande älta Siddhartha: s underbara ord, när han var
fortfarande kämpar förgäves och ovilja att tänka bort tid, att föreställa sig
Nirvana och Sansara som en, samtidigt som även en
visst förakt för ord hans vän slogs i honom mot en
enorm kärlek och vördnad, hände det till honom:
Han inte längre såg ansiktet av sin vän Siddhartha, utan han såg andra ansikten,
många, en lång sekvens, en strömmande flod av ansikten, av hundratals, tusentals, som alla
kom och försvann, och ändå tycktes
vara där samtidigt, som alla ständigt förändrats och förnyats själva,
och som fortfarande var hela Siddhartha.
Han såg ansiktet på en fisk, en karp med en oändligt smärtsamt öppnade munnen, ansiktet
av en döende fisk, med blekning ögon - han såg ansiktet på ett nyfött barn, röd och full
av rynkor, förvrängd från att gråta - han såg
inför en mördare, såg han honom kasta en kniv i kroppen av en annan person - han
såg i samma sekund, detta kriminella i träldom, knä och hans huvud var
högg av av bödeln med en
slag av sitt svärd - han såg kroppar män och kvinnor, nakna i positioner och kramper i
frenetiska kärlek - han såg lik utsträckt, orörlig, kall, ogiltig - han såg
huvuden av djur, av galtar, av krokodiler,
av elefanter, av tjurar, fåglar - han såg gudarna, såg Krishna såg Agni - han såg alla
dessa siffror och ansikten i tusen relationer med varandra, var och en
hjälpa andra, älska den, hata den,
förstöra den, vilket åter föda det, var var och en en vilja att dö, en passion
smärtsamma bekännelsen av förgänglighet, och ändå ingen av dem dog, var och en bara
transformerade, var alltid på nytt födda fick
alltmer ett nytt ansikte, utan helst ha passerat mellan det ena och det andra
ansikte - och alla dessa siffror och ansikten utvilad, flöt genererade själva,
flöt med och slogs samman med varandra,
och de var alla ständigt täckt av något tunt, utan individualitet
sin egen, men ändå existerande, som en tunt glas eller is, som en genomskinlig hud, en
Skalet eller mögel eller mask av vatten, och denna
mask log, och denna mask var Siddhartha leende ansikte, som han
Govinda, i denna mycket samma ögonblick rörde med sina läppar.
Och såg Govinda det så här, detta leende masken, denna leende enhet ovan
det strömmande former, här leende samtidighet ovanför tusen födslar
och dödsfall, var detta leende Siddhartha
precis samma, var just av samma slag som den lugna, delikat,
ogenomträngliga kanske välvilliga, kanske gäckande, klok, tusen gånger leende
Gotama, Buddha, som han hade sett det själv med stor respekt hundra gånger.
Gillar du visste Govinda, de fulländade dem ler.
Att inte veta något mer om tiden fanns, om visionen hade varat en sekund eller en
hundra år, utan att veta något mer om det fanns en Siddhartha, en Gotama, en mig
och en man, känner i sin innersta själv som
om han hade blivit sårad av en gudomlig pil, den skada som smakade sött, som
förtrollad och upplöstes i hans innersta, stod Govinda fortfarande för en liten
samtidigt böjd över Siddhartha lugna ansikte,
som han just hade kysst, som hade bara varit skådeplats för alla manifestationer, alla
transformationer, all existens.
Ansiktet var oförändrad efter under dess yta djupet hos thousandfoldness
hade stängt igen, log han tyst, log tyst och mjukt, kanske mycket
välvilligt, kanske mycket gäckande,
precis som han brukade le, den Upphöjde en.
Djupt bugade Govinda, tårar han visste ingenting av, rann nerför hans gamla ansikte, som en
brand brände känslan av det mest intima kärlek, ringaste vördnaden i sitt hjärta.
Djupt, bugade han, vidröra marken framför honom som satt orörlig,
vars leende påminde honom om allt han någonsin älskat i hela sitt liv, vad hade någonsin
varit värdefullt och heligt för honom i hans liv.
>